Introduction

"L'idée de transmettre une culture, une religion, une tradition est souvent comprise comme une opération de reproduction à l'identique de ce que l'on a soi-même reçu, de ses ascendants ou de ses maîtres. Cette signification, centrée sur la fidélité au modèle et la conservation de l'héritage, ne retient qu'une partie des phénomènes observés dans les sociétés humaines.

Une tradition désigne une pratique ou un savoir hérité du passé, répété de génération en génération. On attribue souvent aux traditions une origine ancestrale et une stabilité de contenu. Mais ces caractéristiques ne résistent pas à l'analyse.

La notion de tradition comporterait donc une part d'illusion entretenue à des fins symboliques et normatives. En effet, les traditions ne sont surtout pas des routines quelconques (telles que se lever le matin et se coucher le soir), mais des savoirs ou des actes porteurs de valeur et de signification pour un groupe humain particulier.

L'étiquette « traditionnel » appliquée à des objets, des arts, des récits, des cérémonies, des rites de politesse, des croyances ou des recettes de cuisine, a le pouvoir de jeter un voile sur leur passé et de les instituer comme symboles auxquels s'identifier. En conséquence, pour de nombreux anthropologues, une tradition ne doit pas être traitée comme un héritage du passé, mais comme une pratique présente, par laquelle « nous choisissons ce par quoi nous nous déclarons déterminés », comme l'explique Jean Pouillon. Une tradition est, selon Gérard Lenclud, « un morceau de passé taillé à la mesure du présent ». Transmettre une tradition c'est, bien souvent, faire un choix présent.

Il existe aujourd'hui encore des sociétés dont les cultures ne se transmettent qu'oralement. Des civilisations se sont développées sans écriture. L'anthropologue Jack Goody a, depuis 1977, développé l'idée que l'oral et l'écrit ne sont pas seulement des véhicules du langage, mais induisent des types de savoir différents, et peut-être même des formes de pensée différentes."

Sciences humaines, 2002.